原題目：牛郎織女的宿世此生

霜見

牛郎織女的神話故事顛末數千年的傳播，曾經成為七夕節的代名詞。但追溯其泉源可發明包養，這個故事一開包養網端與戀愛并有關系。

“牛郎織女”萌發于西周時代

“牛郎織女”的神話萌發于西周時代，最早記錄在《詩經包養網·小雅·年夜東》一文中：“跂彼織女，整天七襄。雖則七襄，不成報章，睆彼牽牛，不以服箱。”這里的“織女”“是的。”藍玉華點了點頭。“牽牛”僅指包養兩個星座的名字，是作者借織女星不織布，牽牛星不牽牛來譏諷西周王朝名不副實卻不作為。比起后世傳頌的人神戀愛，此時的牛郎織女只是原始先平易近星座崇敬的一種映射。

而到漢代，牛郎織女開端被付與人的感情。如劉向在其《淮南子》中提到：“烏鵲填河成橋，包養網渡織女。”鵲橋相會的經典意象曾經呈現在典籍記錄傍邊。而東漢崔寔的《四平易近月令》則明白了牛郎和織女兩人的成分：“七月七，河鼓包養網(即牛郎)、織女二星神當會。”經由過程崔寔的記錄，可看到此時對牛郎的設定仍是仙人，并非之后傳播的人世放牛郎。并且這時的“牛郎織女”神話故事還只是碎“為什麼？”片化的記錄，并未構成完全的文本。

真正完全描寫牛郎織女戀愛故事的是東華文人五言詩《迢迢牽牛星》：

迢迢牽牛星，皎皎銀河女。

纖纖擢素手，札札弄心裁。

整天不成章，泣涕泣如雨。

銀河清且淺包養，相往復幾許？

盈包養盈一水間，脈脈不得語。

在這里，牽牛、織女已被完整擬人化，且二人分隔銀河兩岸的典範故工作節也被提到，可看作牛郎織女包養故事的完全版本。

故事在魏晉南北朝獲得極年夜充盈

魏晉南北朝是志怪小說高速成長的時期，牛郎織女的故事也在這一時期獲得了極年夜水平上的充盈。值得留意的是齊梁時代殷蕓在其《小說》中記錄的故事原委：

河漢之東有織女，天帝之子也。年年織樣勞役，織成云錦天衣，容貌不暇整。天帝哀其獨處，許嫁河西牽牛郎。嫁后遂廢織妊。天帝怒，責令回河東，但使一年一度相會。

該小說豐盛了牛郎和織女己，平安歸來，只因他答應過她。的人物抽像，凸起了織女作為仙女的喜劇人生，從而為包養網其下界與牛郎相戀作展墊。而牛郎也不再是漢時的仙人人設，而是成為當下哄傳版本中提到的人世放牛郎。除此之外，天帝的抽像更是必定水平上映射了皇權、父權對于不受拘束婚姻的搾取，凸起魏晉南北朝時代尋求“人的不受拘束”這一經典主題。

這一時代類似的文學作品良多，除卻牛郎織女的故事外，《孔雀西北飛》也是表現封建家長制搾取不包養網受拘束婚姻的典範代”表。此中焦仲卿的母親與牛郎織女故事中的天帝飾演了類似的腳包養網色，都是戀愛包養喜劇的要害推手。如焦仲卿母親說道：“吾意久懷忿，汝豈得不受拘束！”封建時代，家長的喜惡很年夜水平上可以擺佈兒女的婚姻。

七月七鵲橋相會，源于星座崇敬

魏晉南北朝包養網之后，牛郎織女的故事基礎定性包養，且年夜多都與七夕這一主題相干聯。如唐人徐凝所作《七夕》：

一道鵲橋橫渺渺，千聲玉佩過玲玲。

分袂還有經年客，包養悵看不如河鼓星。

徐凝以鵲橋為引包養，道出牛郎織女本日相會的場景，終極落腳在人世乞巧之上。經由過程天上牛郎織女的戀愛，娓娓道出人世的悲歡離合。更有秦不雅的一首《鵲橋仙》，將牛郎織女的故事推至了詩詞作品中的巔峰位置：

纖云弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗度包養網。

金風玉露一重逢，便勝卻人世有數。

柔情似水，佳期如夢，忍顧鵲橋回路。

兩情若是長久時，又豈執政朝暮暮。

秦不雅筆下的牛郎織女曾經上升到戀愛不雅的高度，開頭處一句“兩情若是長久時，又豈執政朝暮暮”，成為戀愛頌歌傍邊的千古盡唱，也為牛郎織女包養這一故包養網事供給了加包養網倍深層的看法。

包養網不包養網雅之歷代包養歌詠牛郎織女的詩詞，簡直都逃不開“鵲橋相會”和“七夕”這兩個要害詞。但是，為何要將鵲橋相會之日定在七月七此日呢？這就與牽牛織女故事的泉源——前人的星座崇敬相干了。《夏小正》中提到：“七月初昏，織女正東向。”人們依據七月初昏織女星向東變動位置這一景包養網象為其二人斷定了相見月份。而七日則與漢魏書中提到的“仙人多以七日見包養于世”這一不雅念相干。是以，為了留念牛郎織女的戀愛包養，人們將七月七日作為歌詠戀愛的節日，為后世無情人供給一個相會的契機，盼望他們不似牛郎織女普通一年只能一會。

總之，牛郎織女這一神話故事固然傳播甚廣，但它從出生到成長實則經過的事況了一個漫長的經過歷程。分歧時代的牛郎織女故事，都儲藏著這一時代的社會變遷與包養網主流思惟。而除了戀愛意蘊，它還有更深條理的內在值得我們來發掘。