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一份名為《關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書》由十位年夜陸、臺灣學者發起聯署并2010年12月22日（夏歷冬至）公開發布，由此一個在曲阜孔廟四周3公里處立一座高度41.7米、容量3000人（座位？）、面積4畝的準哥特式基督教年夜教堂建造計劃開始浮進年夜眾輿論的視界。
由《意見書》之附件，才知這座名為“圣三一”基督教年夜教堂早在2010年7月就已正式奠定，并且這個建造計劃及奠定信息至2010年12月9日方由新華社記者以《對話世界文明：中國積極參與全球價值觀討論》為題在最高官方媒體表露。而《意見書》的發布，則剛好為幾種思惟氣力在2010年底展開俗詞所謂的“PK”供給了輿論話題。
一、建年夜教堂的意圖安在
東亞儒學的象征地建41.7米高的教堂，這個高度據說完整可媲美全球基督教的教會中間——梵蒂岡圣彼得年夜教堂（高45.4米）；座位3000人，當然也完整可與《史記》所載孔子“門生蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”等相媲“美”；高41.7米且臨近孔廟3公里，這就不僅不是欲與孔廟“試比高”了，而是視覺上基督教殿堂要直接將孔廟年夜成殿變成“小成殿”，將儒家“三孔”圣地置于“圣三一”教堂的高聳俯視下。這樣一個在山東曲阜這一縣級小城的龐年夜的宗教硬件建設計劃，套句司馬遷的話則是“大略賢圣發憤之所為作也”、“此人皆意有所郁結，不得通其道，故……”、“夫………隱約者，欲遂其志之思也”。
魯迅《紀念劉和珍君》一文里說：“我向來是不憚以最壞的惡意來推測中國人的。”魯迅1926年這類話，放在國內劉和珍這種問題上無比適合，放在某些氣力對中國年夜地的宗教計劃上也許同樣適合，即可向來不憚以最壞的惡意來推測基督教氣力及基督教的傳教積極。當然，以現代法權或正當倫理觀之，在不侵略別人正當權益的條件下，任何宗教組織或神話人群都有不受拘束傳播本身思惟主張并結合為必定情勢之社群的言行權利，也同樣有建造相應之宗教與神話建筑的權利。可是，中國今朝的新宗教用地不是通過私產地盤的不受拘束買賣，而是得所有的通過當局機構來獲取以實現符合法規性占有。在中國非不受拘束地盤市場的條件下，讀者有來由信任，教會組織通過層層盡力來獲得山東曲阜孔廟四周四五畝地盤以全新建造這般規模、這般規格的基督教年夜教堂，這并非是意無所指，而是意圖高明的積意“蓄謀”——為什么在孔廟四周？為什么這般規模？為什么不在山東其他處所（“一山一海一人”，山東在泰山、萊州、曲阜各有巨大的山神、海神、人神三廟，惜萊州東海神廟已全毀）？為什么不在更繁榮的濟寧市區或濟寧經濟最發達的屬縣鄒城而選擇濟寧下屬曲阜此城，且就在孔子老家的廟宇四周？上面的資料，將很是有用地證明魯迅式的“不憚以最壞的惡意來推測”，將清楚地說明司馬遷說的“大略賢圣發憤之所為作也”。
據《福音時報》2010年7月30日11:44:03發布的圖文報道（基督時報、福音時報、福音網等電子雜志皆系某社主辦，且相傳其跟“耶青會”相關），上述曲阜孔廟四周的這座教堂真名為“圣三一國際禮拜堂”，奠定于2010年7月27日。該奠定儀式上，全國基督教兩會會長岑嶺牧師“充足確定了儒家文明在中國傳統文明當中的位置和影響，也盼望圣三一堂的樹立能為基督教文明與儒家文明的交通供給一個平臺”；山東省基督教協會副會長任現平易近牧師“祝愿圣三一堂順利建成，也愿基督的名被高舉，這殿的榮耀年夜過先前的榮耀”；濟寧基督教兩會會長高超牧師表現“圣三一堂的樹立自己是基督教文明傳播的一種體現，之后曲阜也將樹立基督教和儒家文明的交通中間，使得基督教文明能融進中國傳統文明并產生影響”。據新華社記者《對話世界文明：中國積極參與全球價值觀討論》的報道，孔子后裔孔祥玲牧師說“曲阜在中國位置特別，有‘東方圣城’的美譽”，曲阜基督教愛國委員會主任豐宗潔則說“這可以說曲直阜歷史上首座真正意義的基督教堂”，這座教堂既“用以改良當地基督信徒活動條件”，同時“將配套建設基督教和儒家文明交通中間”，故報道首段云“這個地點將聳立起一座名為圣三一的基督教堂，為曲阜當地及來自世界各地的基督教信徒供給禮拜場所”。
根據上述采訪記錄或公開報道的教堂計劃，我們實在嗅不出是什么中國“對話世界文明”及“中國積極參與全球價值觀討論”的氣味，反而嗅出了“基督教積極參與中國價值觀討論”及“基督教對話中國文明”的氣味（盡管中國文明好的部門似乎多已逝世亡或被俗人倫理及軍閥政治糟踐殆盡矣），並且這個積極輸進的價值“討論”及文明“對話”不是20世紀初中國的什么“科學與平易近主”思潮之再現，而是21世紀初中國“玄學與神主”思潮的新呈。孔子老家曲阜于中國歷史文明的位置及象征意義是不問可知的，對此基督教組織深知“射人先射馬，擒賊先擒王”的事理，故任現平易近牧師說“這殿的榮耀年夜過先前的榮耀”，高超牧師說“使得基督教文明能融進中國傳統文明并產生影響”，報道說“為曲阜當地及來自世界各地的基督教信徒供給禮拜場所”。曲阜基督徒缺乏萬人，曲阜城區當是更少了，基督教組織這般興師動眾地在對于中國及東亞具有高度標志意義的山東曲阜建造這般規模的“圣三一”教堂，這顯然并非是純粹為曲阜耶教徒朝拜便利，而完整是項莊舞劍、草船借箭地意圖在曲阜打造一標志性的朝拜及傳播中間，為基督教在中國的勝利傳播及更年夜傳播立下“坐標”或“豐碑”，前述一些主要牧師“夫子自道”式的發言已足資提醒之。
盡管孔子曾視“菲飲食而致孝乎鬼神”為年夜禹的美德之一并贊曰“禹，吾無間然矣”，但對于祭奠或鬼神等，孔子的立場是“季路問事鬼神，子曰未能事人焉能事鬼”、“子曰，務平易近之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”、“祭如在，祭神如神在，子曰吾不與祭如不祭”、“子不語怪力亂神”、“子罕言利與命與仁”、“子曰：野哉，由也，正人于其所不知，蓋闕如也”等。孔子當然不是宗教意義上的“圣人”（作者以為），孔子也非創世神或溝通創世神的“神人”（作者以為），但曲阜及曲阜孔廟對于不少華人、黃人還是具有宗教性意義或宗教性價值的，這一點在社會統計上最基礎無法抹往或否認，因為你對耶穌及耶路撒冷毫無情感甚至充滿輕視與鄙夷不等于別人也這般，對孔子及山東曲阜也是同理罷了，因為這里有嚴重的歷史人物以及與歷史人物結合的嚴重歷史及嚴重觀念。我想，假如梵蒂岡圣彼得年夜教堂等有容許伊斯蘭教教義者及無神論主張者進堂宣講伊斯蘭教或無神論之雅量，那么作為平易近間獨立法人的曲阜孔廟也應該有容許基督教教義者進廟宣講“天父”、“上帝”的雅量（當然它現在還不是平易近間性質的獨立法人，還不具備平易近間宗教組織、宗教場所的法人資格）。于建造宗教活動建筑，其理亦然，基督教焦點地帶容許建異教建筑或摧毀現有教堂建筑，那么山東曲阜亦當容許。“容許”是此理，“歡迎”也同然，你有雅量歡迎我，我亦當有雅量歡迎你，你當尊敬我在此地的主場先于存在，我亦當尊敬你在彼地的主場先于存在，這才宗教對等與公正，才公平與宜恰，否則就不是宗教方面的“費爾潑賴”，而是打著“不受拘束”的強者條例，就如打著“國家”或“平易近族”的納粹條例一樣。
至于有論者說反對在曲阜孔廟建基督教年夜教堂沒有尊敬基督教教徒的權利，則這種辯難或辯護完整是法盲。在實際法令上，人人都有對該問題表現贊成與否的言論不受拘束權， 時租空間 只需沒有實際越權禁止、干擾別人正當行為，就無所謂權利缺點或權利侵略。而以天然法觀之即以天然倫理之法來觀之，則并非是反對創建該教堂者沖犯了基督徒的權益，並且恰好是基督徒們起首沖犯了許多非基督徒的權益，這就譬如不克不及說美洲原住的印第安人沖犯了來遷的歐洲人，也不克不及說中國反對american航母軍演進進中國邊海是威脅了american權益，倫理的長短恰好是相反的：american侵略了中國，歐洲人侵略了印第安人，基督徒沖犯了非基督徒。
《意見書》發表后，新華社媒體2010-12-24刊載官方聲音說“擬恢復建設的曲阜基督教堂舊址位于曲阜城西關（原名福音堂）”，福音堂原“占空中積為40×70米”，“現原建筑早已不復存在”，現建設中的“圣三一國際禮拜堂”是做曲阜原基督教堂的“搬遷落實和恢復任務”。一則福音堂未必有40×70米的4畝多，需求考古性的研討來證實；二則既然原建筑及原傳教組織沒有當場持續延續下來，那么就不存在所謂“搬遷落實”，也不存在所謂“恢復建設”，原地原樣才謂之“恢復”嘛，否則即異地新造罷了；三則曲阜火車站四周現已有新建的教堂一座，“圣三一國際禮拜堂”則是全新的置地新建，這是不斷擴年夜規模的行為；四則云“2008年曲阜市確定該項目標用地選址”則更證明“圣三一國際禮拜堂”是當局規劃項目，是當局新劃撥地盤；五則“福音堂”的本相及其與“圣三一國際禮拜堂”的淵源未必是官方報道的那么簡單，“福音堂”背后有清末american文明侵犯的一段真實故事，詳見溫厲師長教師考證文章：《從古泮池改址西關——曲阜城西關福音堂歷史中的第一次孔耶“對話”》（2010年12月31日發布）。
2010年12月29日中國基督教協會官方網站登載報道說12月28日上午全國政協平易近宗委舉辦了一場“和諧宗教”專題座談會，座談會上“中國基督教協會副總干事單渭祥牧師作了《尊敬·包涵·和諧》的發言，單牧師從比來網上熱議的有關山東曲阜建造教堂遭到十位儒學者聯名反對的事務談起，強調宗教和諧必須以尊敬和包涵為條件、以交通和對話為途徑，切不克不及強調本身特點產生狹隘和排他”。但眾所周知，于曲阜孔廟四周創立3000人、41.7米的“圣三一國際禮拜堂”起首就是不合適“尊敬”原則的行為（一些正派的基督徒亦以此舉為恥），故何來請求別人做到的“尊敬·包涵·和諧”之責？孔子說“以直報怨、以德報德”，此方是正理，否則純粹歪曲是曲顛倒口角。至于“切不克不及強調本身特點產生狹隘和排他”，那么憑這句話基督教獨一“神”的獨斷宣揚就該完整顛覆并改變，因為觀察實際勢力，地球上再沒有比宣揚信仰獨一“神”而“獲救”的獨斷思惟更富有狹隘與排他意識了（只正如強調信仰和服從獨一的至高領袖的政治意識形態或政治組織似的），也再沒有比出于“強調本身特點”的基督教在地球遍地開花的教堂建筑、教群組織這種情況更趨向狹隘壟斷，此種無限天然資源、社會資源的搶先性占有即必是排他性的，好處使然，經濟學剖析可證。
二、當今儒家應該學習什么
正人群而不黨、周而不比，我不崇奉任何“神”話（正如我不崇奉任何至高的偉光正政治領袖這種虛構而偽劣的品德神話），也不參與任何“神”教組織（正如我30多歲后不參與任何政治組織、政治活動），在這個意義上我是一個堅定的羅素同業（張申府則借喻地說羅素平生反宗教自己就似宗教）。宗教在我看來不過是神話加巫術罷了，它不乏附會著精細的玄理、仁慈的品德、莊美的儀式，但基礎教義畢竟非學術真諦（“瞎說”當然也有人需求并信仰之，孔子所謂“唯上知與下愚不移”、“平易近可使由之不成使知之”等），它最基礎不值得我“信”或“仰”，我的感情也最基礎絲毫無需依賴它。不過，坦白而言我，還是相當信服宗教徒頑固的信心心思的，以為這些尤其值得我們普通人敬佩與學習。老子曰“知人者智，自知者明，勝人者無力，自勝者強，滿足者富， 教學 強行者有志”，甚是。
羅素說反對宗教的來由在知識與品德兩方面，這敘出了一些宗教的虛妄、無道之相；羅素一貫批評宗教，并由此實際遭遇了基督教組織及人員“曲解事實”、“濫用職權”等的仇視性攻擊（至于有沒有遭到實際危害則今朝我還不清楚），這也證實了基督教教義“唯吾獨尊”的天性及該天性下基督教偏執人士“無所不消其極”的蓄謀及手腕。魯迅胞弟周作人1936年所作的《談儒家》一文說：“宗教與主義的信徒的英勇精進是年夜可欽服的事，豈通俗孔教徒所能及其萬一，儒本非宗教，其此思惟者正當應稱儒家，今呼為孔教徒者，乃謂未必有儒家思惟而掛此招牌之吃教者流也。”先不論“主義”與“宗教”能否是一回事，若不因人廢言，周作人這段話至多有三點值得我們沉思：一是儒家并非是宗教；二是所謂的孔教徒應該學習真教徒的英勇精進精力；三是所謂的孔教徒未必有真儒家思惟。
（一）關于儒家并非是宗教——我個人一向不贊同儒家是宗教之說（孔教當然是教了，來由則不問可知，語義剖析是也），也對建構“孔教”或“儒教”的動向堅持中立（假如個人信仰）甚至反對或警戒的意見（假如附身政治權力）。蔡元培1912年即云：“孔子之學術，與后世所謂孔教、儒教當分別論之。嗣后教導界何故處孔子，及何故處儒教，當特別討論之。”嚴肅學者的確應當甦醒，孔子、儒家、孔教三者非劃等號。“儒家”名號下有分歧的儒家，先秦儒家與后世儒家未必是一回事，即便是先秦儒家也有分歧的派系或衍變，譬如戰國年夜儒荀子和孟子在天道論與人道論等上就年夜不雷同，甚至完整相悖相反，此《韓子·顯學》謂：“世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之逝世也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之逝世也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反分歧，而皆自謂真孔墨，孔墨不成復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯舜，而取舍分歧，皆自謂真堯舜，堯舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？”就先秦儒家而言，儒家不是宗教，因為從孔子至荀子并未樹立宗教組織也并非為樹立宗教組織，因為從孔子至荀子所樹立的都是明智敘述而非創世神論等（孟子倫理玄學與孔荀多別，乃先秦儒家之異數）。並且，自古重祭奠的儒家并非同等于朝拜神主的宗教，儒家重視與主張的祭奠之禮并不同等于創世神的宗教禮拜。
儒家、儒學的焦點是禮，禮的焦點是祭，祭奠有鬼神道與人文道之分，普通蒼生敬其鬼神，明智正人用其教化，故《荀子·禮論》》曰“祭者……其在正人以為人性也，其在蒼生以為鬼事也”，《荀子·天論》曰“故正人以為文，而蒼生以為神，以為文則吉，以為神則兇也”。據《禮記》三《祭》之篇，“凡治人之道，莫急于禮，禮有五經，莫重于祭”；而進國家祭奠年夜禮的是法施平易近、逝世勤事、勞定國、御年夜災、捍年夜患、所企盼、所材用等，“非此族也，不在祀典”。穿透鬼神與人性之事，國家年夜典是以祭奠的方法向有嚴重好事的人世間圣賢忠烈以及六合間可見可證之日月山水表現感恩與敬佩之類，而古來華夏普通蒼生所最重的家祭宗祀最最基礎的也不過是通過儀式來感念或緬懷祖先恩義罷了。以此觀之，儒家重視、主張祭奠并不等于儒家是宗教，也不等于儒家之教是宗教，它不過是“文”與“人性”罷了，并非是宗教的“鬼”與“神道”，故蔡元培1916年曰：“儒家言本非宗教，雖有祭奠之禮，其所崇敬者以有功于平易近及逝世勤事等條件為準，與法國哲學家孔德所提議之‘人性教’相類。”蔡元培此見實同前述荀子及周作人之見。
別的，漢代以來有關人士及朝廷極力變孔子為宗教化之“帝”而無限抬奉（包含與孔子及經學有關的讖緯之論），但這并不克不及掩蓋先秦儒家、先秦儒學并非是宗教構成與宗教神學的歷史真實，也不克不及掩蓋儒學最基礎無法構造以孔子為宗教化之“帝”的理論缺點（孔荀的天道論是地理學的天然天道論，它完整不克不及支撐宗教式宇宙創生論，與道家玄學式宇宙創生論也完整有別，作為先秦儒學異數的思孟理論也不克不及支撐宗教式宇宙創生論），更不克不及掩蓋世俗帝制常欲以孔子符號來建構于某倫理次序的辯護與宣化這種私欲，此正如魯迅1926年所說：“預言者，即先覺，每為故國所不容，也每受同時人的危害，年夜人物也時常這樣。他要得人們的恭維贊嘆時，必須逝世失落，或許緘默，或許不在眼前……待到偉年夜的人物成為化石，人們都稱他偉人時，他已經變了傀儡了。”（《華蓋集續編·無花的薔薇》）
康有為年輕的時候崇尚荀子之明智精力，但后來卻落于政治信心等以及有必定輿論位置后反而固執荒誕，年歲越長越頑固不開化，甚是好笑而可哀。王國維1905年《論近年之學術界》中云：“康氏以元統天之說，年夜有泛神論之臭味。其崇敬孔子也模擬基督教，其以預言者自居又竟然抱穆罕默德之野心者也。其震人線人之處，在脫數千年思惟之束縛，而易之以西洋已掉勢力之科學，此其學問上之事業不得不與其政治上之企圖同歸于掉敗者也。然康氏之于學術，非固有之興味，不過以之為政治上之手腕，荀子所謂‘今之學者以為禽犢’者也。”坦白而言，王國維對康氏的批評完整是一針見血的，“泛神論之臭味”、“模擬基督教”、“穆罕默德之野心”實要不得，其學問事業與政治企圖必將“同歸于掉敗”，因為它與學問、政治的各自正確標的目的都完整是南轅北轍的。
（二）關于學習真教徒的英勇精進精力——周作人說“宗教與主義的信徒的英勇精進是年夜可欽服的事，豈通俗孔教徒所能及其萬一”，這的確是千真萬確的，試了解一下狀況韓國許多基督徒結群到阿富汗這種幾乎是純穆斯林國“拚命”傳教的熱情就可以想見，再想想為什么中國年夜陸冒尖的許多思惟不受拘束分子或其他堅韌人士多基督教崇奉者就可以想見，想見基督徒的不凡毅力或精力。這種精力既可敬又恐怖，可敬的是這種心靈氣力，恐怖的也恰是這種心靈氣力以及這種心靈氣力經常并非標準墨家倡導的“兼愛”加“非攻”的品德情懷與倫理原則（當然并不消除多有真人性主義的基徒）
非傳統基督教文明的國家的基督徒其傳教熱情遠遠年夜于傳統基督教文明國家的基督徒，也就是說新興基督教國家、基督教社會、基督教社群的傳教熱情要遠遠年夜于任何基督教固有國家或地區的基督教勢力，這年夜體是合適“榮耀天主”這種“精力傳銷”之社會規律的，是年夜體合適社會統計學的實證情況的。臺灣有位叫林和成的基督徒寫過一首叫《宣教的中國》的宗教歌曲（坦白而言，作者聽了后，覺得這是歌曲的藝術結構與藝術效應好得不得了），這首歌曲是基督徒尤其長短傳統基督教國家新興基督徒炙熱傳教熱情的最好的精力寫照，其歌辭曰：
有一種愛像那夏蟲永長鳴，春蠶吐絲吐不盡；有一個聲音敦促我要英勇向前行，圣靈在前引導我的心。邁開程序向耶路撒冷，風霜雪雨意志更堅定，我要傳揚傳揚主的名，誓要得勝在神的國度里。我帶著任務向前走，要喚醒覺醒的中國，縱然流血的時候，我也永遠不回頭。我帶著異象向前走，要看到宣教的中國，將福音傳遍世界每個角落。
盼望每一位關心基督教發展、關心基督徒心靈世界的學者通過視頻資料仔細聆聽《宣教的中國》這首歌的旋律，仔細揣摩《宣教的中國》這首歌的語言，以清楚而準確地領悟基督徒“英勇精進”的性命精力，領悟基督徒巨大而深微、悲亢而堅韌的“榮耀天主”之傳教豪情。在“撒旦—天主”的二分世界里，新興基督徒的認識與感情進進強烈的對比與激動，并且這種所天生的對比與激動將伴隨其強烈的“天主”信心而與身俱在，並且也導致其強烈的“憎—愛”對比與激動——這種“憎—愛”對比與激動也將如它隱形的“天主”一樣潛伏于心，不時“厚積薄發”或“厚積快發”地迸發出來——新興基督徒最年夜的心思特點或許就是孤獨恐懼與盼望被愛（他們缺少他們本身國家陳舊莊重博雅的文明或精力之涵養或許他們國家本來就缺少陳舊深入的文明精力），所以需求不斷以各種情勢來強化“天父”信心并以此增進本身的心思矜持氣力。
論“英勇精進”的精力狀態，現在自稱“孔教徒”或“儒家”的人（無論學者或布衣）實年夜不如真正的宗教徒，甚至釋教徒都不如，遑論基督教或穆斯林了。“七七事變”起，日寇年夜舉進逼，弘一年夜師李叔同在青島及廈門自題“殉教”、“殉教堂”，曰“為護佛門而舍身命，年夜義地點，何可辭耶”、“為護法故，不避炮彈”，又曰：“吾人所食，中華之粟。吾人所飲，溫陵之水。我們身為佛子，不克不及共紓國難，為釋迦如來張些體面，自揣不如一只狗子。狗子尚能為奴才守門，吾人一無所能，而猶靦顏受食，能無愧于心乎？”乃書聯曰“唸經不忘救國，救國不忘唸經”，并題跋曰“佛者覺也，覺了真諦，乃能誓舍身命，犧牲一切，英勇精進，救護國家”。1941年又賦詩曰：“亭亭菊一枝，高標矗晚節。云何色殷紅，殉教應流血。”朱光潛師長教師以“以降生精力做進世事業”來評弘一年夜師，可謂知人論世。這般釋教徒其身似完整降生，然其心未必差于國家志士之進世與淑世！護法殉教，舍身救國，多麼英勇精進之精力！
儒家向來淑世，不淑世非儒家。孔子曰：“鳥獸不成與同群，吾非斯人之徒與而誰與？全國有道，丘不與易也。”也就是說，改革現實人間世趨向正義與公平的美妙人間世是儒家的焦點尋求，是儒家的社會尋求與人生美德呈化的尋求，而“自任全國之重”的擔當精力與“英勇精進”的踐行精力是婚配成體的，故孔子將“勇”列為儒家“三德”之一，曰“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”、“仁者必有勇，勇者不用有仁”。孔子匡宋之難時曾發“天之未喪文雅也，匡人其如予何”、“生成德于予，桓魋其如予何”之言以自慰，這其實反應或折射的是一種視逝世如歸、英勇精進精力下的鎮定與坦蕩。相傳梁漱溟（？）噴鼻港避寇，彈火紛落，梁云“中國文明不亡，則我本日不逝世”，此亦正同孔子之自負之言；相傳王陽明船上臨逝前有門人問子有何囑，王曰“我心光亮，復夫何言”。此類精力，恰是不似宗教而類如宗教或勝似宗教！
我們的先儒，我們的祖先，不乏太多太多的“犬儒”、“偽儒”，但也有良多良多的“英勇精進”之真儒，他們“三不朽”的人鬧事業，為后人留下了波瀾壯闊或悲壯震動的歷史畫面。就勇德而言，我們可以說戰國墨家分子遠比儒家更象真儒；就邦國事業的擔當與績效而言，我們可以說在全國掉序、亂世紛爭的現實中積極力謀求邦國富強、邦國戰勝的法家、兵書分子遠比儒家更象真儒。真儒當不回避殘酷的現實，并在殘酷的現實中以正義開拓光亮，以氣力開拓空間，魯迅1926年《紀念劉和珍君》所謂：“真的猛士，敢于直面慘淡的人生，敢于正視淋漓的鮮血，這是怎樣的哀痛者和幸福者？……茍活者在淡紅的赤色中，會依稀看見微茫的盼望；真的猛士，將更奮但是前行。”
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